Según otra versión de este hadiz transmitida por Muhammad Ibn Ziád, Abú Hurairah 
narró que en una oportunidad el Profeta 
estaba disertando y dijo: "¡Oh, gente! Allah prescribió como obligatoria la peregrinación, realizadla pues". Entonces un hombre se puso de pie y le preguntó: ¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Debemos peregrinar todos los años? Y el Profeta permaneció callado hasta que la persona repitió su pregunta tres veces, luego dijo: "Si respondiese afirmativamente, se convertiría en un deber todos los años y no podríais cumplirlo". Y agregó : "No cuestionéis lo que no os digo, pues ciertamente lo que destruyó a quienes os precedieron fueron sus numerosas preguntas y discrepancias con sus profetas. Si os ordeno hacer algo, llevadlo a la práctica en la medida que podáis, y si os prohíbo alguna cosa, absteneos de cometerla". 2
Ibn 'Abbás dijo: Algunas personas le hacían preguntas irónicas al Profeta , entonces Allah 
reveló: (¡Oh, creyentes! No preguntéis por asuntos [que no han sido revelados y] que si os fuesen revelados os disgustarían) (5: 101) 3
El Profeta prohibió participar de las habladurías, hacer demasiados cuestionamientos y derrochar el dinero. 4
El Profeta sólo les permitió a los beduinos y a las delegaciones que llegaban de regiones lejanas preguntar lo que quisieran sobre la religión, para que así sus corazones se inclinasen hacia el Islam. En cambio, los Emigrados (Muháyirún) y los Socorredores (Ansár) que residían en Medina tenían prohibido cuestionar reiteradamente. 5
Si bien este hadiz indica que hacer demasiadas preguntas es desaconsejable, algunas personas alegan que esto sólo se remite a la época del Profeta ; pues en aquel momento se temía que a causa de los cuestionamientos abusivos al Profeta lo que hasta entonces era lícito se tornase prohibido o se prescribieran obligaciones difíciles de cumplir.
Pero ésa no era la única razón, pues Ibn 'Abbás dijo: "Aguardad a que sean reveladas nuevas aleyas del Corán, porque ellas os clarificarán todo lo que queráis saber". Esto significa que todo lo que los musulmanes necesitan saber sobre su religión, Allah lo ha explicado en Su Libro Sagrado y Su Mensajero lo ha transmitido cabalmente, por lo que no hay necesidad de hacer demasiadas preguntas. Allah es Quien mejor sabe sobre las necesidades de la humanidad, por ello todo cuanto les beneficia fue explicado. Allah dice: (Allah os aclara esto para que no os desviéis...) (4: 176)
Por ello no hay necesidad de hacer muchas preguntas, particularmente sobre asuntos que todavía no han ocurrido. Lo más importante es entender bien lo que Allah y Su Mensajero dijeron, seguir las enseñanzas y ponerlas en práctica. El Profeta acostumbraba remitirse al Sagrado Corán para responder los cuestionamientos que le hacían. Cuando alguien le preguntaba sobre un asunto, él le decía: "Allah en la aleya tal dice lo siguiente…" 6
El Mensajero de Allah indicó que en lugar de cuestionar, el musulmán debe preocuparse por cumplir todo lo que se le prescribe: "Absteneos de lo que os he prohibido y cumplid en la medida que podáis cuanto os he ordenado realizar..." Por lo tanto, el creyente debe esforzarse en conocer lo que Allah y Su Mensajero prescribieron, luego entender correctamente su significado y finalmente, actuar acorde a ello; absteniéndose de incurrir en los actos prohibidos e intentando cumplir de la mejor manera posible lo que se le ha ordenado.
En una oportunidad un hombre le preguntó a Ibn 'Umar acerca de tocar la piedra negra de la Ka'bah, y éste le respondió: "Yo vi al Mensajero de Allah tocarla y besarla". Y el hombre comenzó a preguntar: ¿Y qué ocurre si no puedo alcanzarla? ¿Y si hay una gran aglomeración? Así hasta que Ibn 'Umar le dijo: "Deja de lado las suposiciones, y cumple con la sunnah en la medida que puedas". 7
Ibn 'Umar quiso decirle al hombre que sólo debería preocuparse por tener la intención de hacer lo que el Mensajero de Allah hizo y no imaginarse obstáculos antes de que existan. Estudiar el Islam e indagar acerca de un asunto es meritorio cuando se tiene la intención de aprenderlo para ponerlo en práctica, no cuando se hace para ostentar u objetar.
Cuando 'Ali Ibn Abú Tálib mencionó las sediciones que ocurrirán al final de los tiempos, 'Umar Ibn Al Jattáb le preguntó: "¡Oh, 'Ali! ¿Cuándo tendrán lugar?" Y 'Ali le respondió: "Cuando las personas busquen ser eruditos en la religión sin fines religiosos, cuando adquieran conocimiento y no actúen de acuerdo a él y cuando vivan en este mundo sin importarles la otra vida".
Siempre que interrogaban a Zaid Ibn Zábit sobre algún asunto, él primero preguntaba: "¿Eso ha ocurrido?" Si le respondían que no, entonces decía: "Preguntadme sobre este asunto recién cuando suceda". 8
Podemos dividir a las personas en tres grupos de acuerdo a la posición que ha adoptado respecto al tema que plantea este hadiz:
1- Quienes se abstienen de preguntar y se limitan sólo a lo que Allah ha revelado a Su Mensajero , por lo que el conocimiento que adquieren es muy limitado.
2- Quienes suponen e imaginan situaciones antes de que sucedan, preguntan acerca de ellas y disputan sobre las respuestas. Esta actitud, sin ninguna duda, siembra discordia; por ello ha sido prohibida por la Sunnah y reprobada por los sabios.
3- Quienes se preocupan por estudiar el Sagrado Corán e interpretarlo correctamente según la sunnah y la explicación de los compañeros del Profeta y de la generación que les sucedió. Éstos también se esmeran en entender los ahadiz y conocer bien cuáles son auténticos y cuáles no, además de estudiar los dichos de los compañeros del Profeta y de los sabios de la generación subsiguiente, para así poder saber bien qué es lícito y qué es ilícito.
Aquellos que busquen el conocimiento siguiendo el ejemplo del tercer grupo encontrarán la respuesta a todos los asuntos, siempre que lo hagan sinceramente, buscando complacer a Allah y acercarse a Él a través del conocimiento de lo que Él ha revelado a Su Mensajero , obren en consecuencia y exhorten a los demás a hacer lo mismo. A quien actúe de esta manera, Allah lo guiará hacia el camino correcto, le enseñará lo que no sabía y lo contará entre los sabios arraigados en el conocimiento y los elogiados en la siguiente aleya: (Los más temerosos de Allah son los sabios de entre Sus siervos...) (35:28)
Abú Ad Dardá' narró que el Profeta fue preguntado acerca de los arraigados en el conocimiento y respondió: "Ellos son quienes cumplen sus juramentos, dicen la verdad, purifican su corazón y se abstienen de ingerir comidas o bebidas prohibidas y de tener relaciones sexuales en forma ilícita". 9
Quien se preocupa por entender la palabra de Allah y la de Su Mensajero con la intención de obedecer las órdenes y abstenerse de las prohibiciones pone en práctica este hadiz. En cambio, quien en vez de preocuparse por entender el Libro Sagrado y la Sunnah del Profeta ; se esfuerza en imaginar posibles situaciones y buscar una respuesta para ellas, lo contradice.
Quien ponga en práctica este hadiz estará a salvo en esta vida y en la otra; y quien actúe contrariamente caerá en lo que el Profeta previno: semejarse a las gentes del libro, que fueron destruidos a causa de sus numerosas preguntas y discrepancias con sus profetas.
"Absteneos de lo que os he prohibido y cumplid en la medida que podáis cuanto os he ordenado realizar…" Algunos sabios deducen de estas palabras que las prohibiciones son más estrictas que las órdenes, pues no contemplan la posibilidad de cometer alguna falta, pero; por el contrario, aclaran que las órdenes deben ser acatadas según la capacidad y posibilidad de cada uno.
Abú Huriarah narró que el Profeta dijo: "Apartaos de lo que ha sido prohibido y os contaréis entre los siervos más piadosos". 10
Si bien cumplir con los preceptos obligatorios del Islam es más importante que apartarse de las prohibiciones, abstenerse de cometer actos ilícitos es más meritorio que realizar buenos actos voluntariamente. Abandonar un precepto obligatorio o descuidarlo puede llevar a la incredulidad, como cuando el musulmán deja de creer en la unicidad de Allah o abandona la oración obligatoria. Cometer pecados, en cambio, no necesariamente lleva a la incredulidad.
Ibn 'Umar dijo: "Devolver un dirham mal adquirido es mejor que gastar cien mil por la causa de Allah".
'Umar Ibn 'Abd Al 'Azíz dijo: "La piedad no consiste en orar de noche y ayunar de día, sino que simplemente significa hacer lo que Allah ha establecido como obligatorio y abstenerse de realizar lo que Él ha prohibido. Por esta razón, toda acción voluntaria que se realice después de cumplir con esto sencillamente la embellece".
Algunos sabios opinan que el Profeta dijo: "Absteneos de lo que os he prohibido y cumplid en la medida que podáis cuanto os he ordenado realizar..." porque si bien cumplir con lo que ha sido ordenado realizar implica obrar, la posibilidad de obrar depende de determinadas condiciones; por ello la condicionó con la capacidad y posibilidad de cada uno.
Allah condicionó la piedad con la capacidad, dice : (Temed a Allah cuanto podáis ... ) (64: 16) Y también lo hizo con la peregrinación, dice : (Es una obligación para los hombres peregrinar a esta Casa si se encuentran en condiciones de hacerla [físicas y económicas]...) (3:97)
Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades. Al contrario, ha concedido permisos y excepciones especiales en caso de dificultad como una señal de Su misericordia. Pero respecto a las prohibiciones, nadie puede excusarse y cometerlas aduciendo que no es capaz de contenerse, sino que debe abstenerse de incurrir en ellas siempre.
"... y cumplid en la medida que podáis cuanto os he ordenado realizar... " Estas palabras significan que quien sea incapaz de cumplir completamente con un precepto puede realizar parte de él según sus posibilidades, y esto es aplicable en los siguientes casos:
1- La purificación: Se puede recurrir al taiammum (purificación con tierra) por falta de agua o enfermedad, ya sea que deba hacer la ablución o bañarse, para poder cumplir con los actos de adoración.
2- La oración: Quien esté imposibilitado de rezar de pie, puede hacer la oración sentado o incluso recostado. Puede, inclusive, mover sólo sus párpados, si se encuentra en una situación en la que ninguna de estas formas le es posible.
3- Zakáh Al Fitr: Quien no pueda dar todo lo que corresponde, debe dar lo que esté a su alcance.
